==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ།
སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ།
སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་བཞུགས་སོ། །
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲིང་ཤི་ཀ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བསྒྲིབ་པ་བདག་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩོམ་མོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡང་རྫས་གཅིག་ཏུ་སེམས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འདོད་པའི་མཐའ་གཉིས་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ལས་ཕྱི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བདག་ཏུ་གདགས་པ་དང་ཆོས་སུ་ཉེར་འདོགས་པ། སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་བདག་དང་སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་པོ་སོགས་བདག་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཆོས་སུ་འདོགས་པ་དག་ནི་གང་བྱུང་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ། །གྱུར་པ་ཞེས་པ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་འགག་པ་དང་དུས་མཉམ་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པའོ། །བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་ཀྱང་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་མཐུས་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་སུ་འདོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སེམས་ལས་གཞན་མིན་ཡང་ཡིན་པ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་གཞི་མེད་ན་འདོགས་མི་སྲིད་པས་ཕྱི་རོལ་ན་རྣམ་
ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་ཞེས་བློ་བརྟན་གསུངས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་བདག་དང་ཆོས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུང་ཆ་ལ་དེར་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དེར་སེམས་པ་ཉོན་ཡིད་དང་། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །སྟེ་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གོ། དེ་ལ་དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་བས་ཀུན་གཞིའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ས་བོན་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཀུན་ནས

【汉语翻译】
《三十颂》释论
《三十颂》释论
《三十颂》释论 敬礼！
印度语：Trિંગশিka kārikā。
藏语：三十颂释论。
敬礼文殊童子！为了断除解脱和一切智道上的障碍——我执，为了显示二种无我，为了了解唯识宗的宗义，故造此论。
此外，也是为了破除将所知视为如识一般是实有的，以及将识视为如所知一般是世俗有而非胜义有的这两种边见。
因此，凡是安立为我和法的，都不是心识之外的实有，因为安立为我和近取为法的，各种各样的，即我和命和生者等安立为我，以及蕴界处等安立为法，这些都是从哪里产生的呢？所有这些都是成为识，除此之外没有别的。成为，是指因的刹那灭尽和果的刹那获得是同时的。由于我和法分别念的习气增长，阿赖耶识显现为我和法。这些虽然在外境中没有，但由于无始串习的力量，就像存在一样安立为我和法。如是，这些不是心之外的，但却像存在一样被遍计。即使这样，如果没有近取的所依，安立是不可能的，因此在外境中有成为识的事物存在，这是布达那说的。一切所知都是遍计，因此没有事物。识是缘起，因此承认为实有。以识是缘起成为的词语来表示。成为，也是指外境中没有我和法，而心的所取分在那里安立的三种相，哪三种呢？阿赖耶异熟和在那里作意的染污意，以及对境分别的，即六识。其中第一个阿赖耶识是，作为一切法的因和果的自性而存在并相关联，因此是阿赖耶。它也是从以前的种子中成熟和一切

【英语翻译】
Commentary on the Thirty Verses
Commentary on the Thirty Verses
Commentary on the Thirty Verses, Homage!
In Sanskrit: Trimshika Karika.
In Tibetan: Commentary on the Thirty Verses.
Homage to youthful Manjushri! In order to eliminate the obstacles on the path to liberation and omniscience—self-grasping, in order to show the two types of selflessness, and in order to understand the tenets of the Mind-Only school, this treatise is composed.
Furthermore, it is also to refute the two extreme views of considering the knowable as real like consciousness, and considering consciousness as conventionally existent but not ultimately existent like the knowable.
Therefore, all that is established as self and phenomena does not exist as an external object apart from the mind, because what is established as self and what is closely taken as phenomena, the various ones, that is, self and life and the one who is born, etc., are established as self, and the aggregates, elements, and sense bases, etc., are established as phenomena, where do these arise from? All of these are what have become consciousness, there is nothing other than that. "Become" means that the moment of the cause ceasing and the moment of the result being obtained are simultaneous. Because the habit of the conceptual thought of self and phenomena has increased, the alaya consciousness appears as self and phenomena. Although these do not exist in external objects, due to the power of beginningless habituation, they are established as self and phenomena as if they exist. Thus, these are not other than mind, but are completely imputed as if they exist. Even so, if there is no basis for close taking, establishment is impossible, therefore there exists an object that has become consciousness in the external object, this is what Buddhadatta said. All knowables are completely imputed, therefore there are no objects. Consciousness is dependent arising, therefore it is acknowledged as real. It is indicated by the word that consciousness has become dependent arising. "Become" also refers to the three aspects that are established there in the apprehended aspect of the mind where there is no self and phenomena in the external object, what are the three? The alaya-vipaka and the defiled mind that intends there, and the discriminating of objects, that is, the six consciousnesses. Among them, the first alaya consciousness is, as the nature of the cause and effect of all phenomena, it exists and is related, therefore it is the alaya. It is also matured from previous seeds and all

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པའི་འམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཀུན་གཞི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་གང་། རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་དེ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལེན་པ་དག་དང་གནས་ཀྱི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡི་བག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དེར་མྱོང་ཙམ་གྱིས་མི་རིག་པ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །དམིགས་རྣམ་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ཀྱང་རིས་ཆད་མིན་པས་མི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲའོ། །དེ་འཁོར་གང་དང་ལྡན་ན་དུས་རྟག་ཏུ་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རིག་ཅེས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པར་ལྡན་ཏེ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །
དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་ཚོར་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་དེ་ནི་ཉེ་ཉོན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ལ་དགེ་སྡིག་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འཁོར་རེག་པ་ལ་སོགས་པའང་དམིགས་རྣམ་སོགས་ཀུན་གཞི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་དེ་ནི་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་བར་མེད་དུ་འཇུག་གོ། ཟག་པ་ཟད་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ན་ཀུན་གཞི་དེ་ལྡོག་གོ་སྟེ་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ངན་ལན་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་ང་ཡིར་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་གང་ཞིག་ངར་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི། བསྒྲིབས་ལ་དགེ་སྡིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི། ཉོན་མོངས་བཞི་དང་དུས་ཇི་སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཏེ།གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཇིག་ལྟ་དང་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་མ་རིག་པ་དང་། བདག་རྒྱལ་ཏེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བདག་ལ་ཆགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ་བདག་ལ་དགའ་བའམ་སྲེད་པའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། མ་རིག་པ་དང་བདག་ལྟ་དང་། །ངའོ་ང་རྒྱལ་སྲེད་འདི་བཞིས། །ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་ཅན་འགྱུར་ཡིད། །ངར་སེམས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པའང་། །ཡིད་དེ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཅན། །སེམས་དགེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཚེ། །རྟག་ཏུ་ངར་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བློ་བརྟན་གྱི་འགྲེལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ས་པའོ་དེ་བཞི་ལས་གཞན། རེག་སོགས་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དེ་འཁོར་དགུ་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ས་པའོ། །དེ་ནི་
དགྲ་བཅོམ་ཉོན་མོངས་མ་ལུ

【汉语翻译】
是烦恼或一切法的种子，即在一切界、趣、生处和族姓中成熟业。如果阿赖耶识是，那么对境是什么？相是什么呢？阿赖耶识是取著我与法之分别的习气之处。虽然有能分别的习气，但只是体验而已，并不了知。由于对内外无差别的对境而相非常微细。对境相虽然对广大的处所、有情和器世界对境，但由于没有差别，所以是不能觉知的非常微细的相。它与什么眷属相应呢？时时与触、作意、受（即觉受）、想和思相应，与五遍行不分离。
其中，阿赖耶的受是舍受，因为相完全没有差别。阿赖耶识没有被近烦恼所染污，并且对于善恶都是无记的。它的眷属触等也与对境相等的阿赖耶识相同。阿赖耶识如恒流之水般刹那刹那无间断地运行。只有在获得漏尽阿罗汉时，阿赖耶识才会止息，因为对阿赖耶识已经断除了所有不善之处。阿赖耶识安住于彼，并从中产生，对彼执著为我，这被称为染污意。任何心识具有认为自我的体性，都是被染污的，并且对于善恶都是无记的。它与四种烦恼恒时相应，直到何时呢？即我见（坏聚见），对自我的愚痴（无明），我慢（认为“我是”的骄傲），以及对自我的贪著（即对自我的喜爱或贪爱）。又说：无明与我见，我慢与我爱这四者，使阿赖耶识变为染污意，是认为自我的体性，也是颠倒的因，此意是染污的，心是善的，是无记时，总是执著我的因。这是出自《智稳论》的解释。它是生于三界中任何一界的种子，除了这四者之外，触等五遍行也同样具有，因此它与九个眷属相应。这些也是生于任何一界的种子。它是
阿罗汉断除所有烦恼

【英语翻译】
It is the seed of afflictions or all dharmas, that is, the maturation of karma in all realms, destinies, birthplaces, and lineages. If the alaya consciousness is, then what is the object? What is the aspect? The alaya consciousness is the place where the habit of distinguishing self and dharma is taken. Although there is a habit of distinguishing, it is only experienced and not known. Because of the undifferentiated object of inner and outer objects, the aspect is very subtle. Although the object aspect is directed towards the vast place, sentient beings, and the vessel world, because there is no distinction, it is a very subtle aspect that cannot be perceived. With what retinue is it associated? It is always associated with contact, attention, feeling (i.e., sensation), perception, and thought, and is inseparable from the five omnipresent factors.
Among them, the feeling of the alaya is neutral, because the aspect is completely undifferentiated. The alaya consciousness is not obscured by near afflictions, and it is unlabelled for both good and evil. Its retinue, such as contact, is also the same as the alaya consciousness with the same object aspect. The alaya consciousness flows like a constant stream, moment by moment without interruption. Only when the Arhat who has exhausted the outflows is attained, the alaya consciousness will cease, because all unwholesome things have been abandoned for the alaya consciousness. The alaya consciousness abides in it and arises from it, and clinging to it as self is called afflicted mind. Any consciousness that has the nature of thinking of self is obscured and unlabelled for good and evil. It is constantly associated with the four afflictions, until when? That is, the view of self (destructive view), the ignorance of self (ignorance), the pride of self (the pride of thinking "I am"), and the attachment to self (i.e., the love or craving for self). It is also said: Ignorance and the view of self, pride and love of self, these four make the alaya consciousness become the afflicted mind, which is the nature of thinking of self, and is also the cause of inversion. This mind is afflicted, the mind is good, and when it is unlabelled, it is always the cause of clinging to self. This is from the explanation of the Commentary on the Steadfast Mind. It is the seed of whatever realm it is born in among the three realms. Apart from these four, the five omnipresent factors such as contact are also equally possessed, so it is associated with nine retinues. These are also the seeds of whatever realm they are born in. It is
Arhat who has eliminated all afflictions

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་སྙོ༷མས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པ་ནའང་མེད། འདི་ནི་གྱུར་པ་གཉིས་པའོ། །གྱུར་པ་གསུམ་པ་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ལ། དམིགས་པའམ་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་མིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་དགེ་བ་དང་ཆགས་སོགས་དང་། མཚུངས་ལྡན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་བྱུང་དང་མཚུངས་ལྡན་མིན་པ་གཉི་ག་གང་ཡང་མིན་པའོ། །སེམས་བྱུང་གི་དབྱེ་བ་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཉོན་ཡིད་དང་། འཇུག་ཤེས་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཀུན་ཀྱི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཅན་མ་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའམ་ཡུལ་ངེས་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅན་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་ཅན་བཅུ་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ། གཞན་འགྱུར་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་ཅི་རིགས་པར་དེ་མཚུངས་ལྡན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དབྱེ་གཞི་དང་པོའི་གསུམ་འདུས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་། བསམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་འདུན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་མོས་པ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗོད་པ་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བློ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་
ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་གང་དུ་མོས་པ་དེར་གཞན་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྔའོ། །ལས་འབྲས་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དད་པ་དང་བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཛེམ་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་སྡང་བ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་གསུམ་དང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དང་བླང་དོར་ལ་གཟོབ་པའི་བག་ཡོད་དང་བཅས་ཀྱི་སྒྲས་བཏང་སྙོམས་བསྟན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་གསུམ་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་བར་ཐ་མའི་དུས་བསྟན་ཏེ། བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་སེམས་མི་མཉམ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ཐོག་མར་སེམས་མཉམ་པ་མེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འདུ་བྱེད་མེད་པར་འཇུག་པ་རྣལ་དུ་གནས་པ་དང

【汉语翻译】
在已断除色界贪欲者那里没有。同样，在灭尽定中也没有。在观修出世间道无我时也没有。这是第二种转变。第三种转变是，对于境，色、声、香、味、触、法这六种，凡是缘取或执持和分别的，即眼等六识，对于它们，无论是与无贪等相应的善，还是与贪等相应的恶，以及与善非善的心所相应的，或者与非相应行蕴不相应的，都不是。心所的分类有：阿赖耶识、染污意和现识，这五者无差别地作为一切的眷属而行，以及有差别的，不决定的，因此是决定的，或者说境是决定的五者，它们的境是有差别的，不是一切。心所中，有十一种是善的，同样，有六根本烦恼和二十随烦恼，以及四种不定法。这些与苦乐舍三种感受，随其应有而相应。第一种分类的，三和合的触等五种遍行，如前所述。对于所思之事物，有欲、希求，对于彼事物，有 निश्चित 执取，有胜解，有串习之事物，有不忘失的忆念等等。以及心一境性，三摩地，和智慧，能极为了别。这样一来，在胜解之处，其他必定不会不出现，因此对于一切都应如是了知，称为差别决定，即五种。对于业果等生起信赖是信，以及以我或法的力量，遮止恶行是知惭，以及以世间的力量而有羞耻。以及无贪等，即无嗔和无痴三种，以及对于善法欢喜的精进，身心堪能性的轻安，以及对于应取应舍谨慎的，以不放逸等之词，显示舍。舍是心平等性，以及如实安住和任运成就，这三者显示了舍的初中后时。掉举和沉没使心不平等，因为没有这些，所以最初没有心平等。在其后，无有造作而入定，是如实安住。

【英语翻译】
It is not present in those who have abandoned desire for the realm of form. Similarly, it is not present in the cessation attainment. It is also not present when meditating on the selflessness of the path that transcends the world. This is the second transformation. The third transformation is that for the objects, the six types of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, whatever is the object or the grasping and conceptualizing, that is, the six consciousnesses of the eye and so on, for them, whether it is good corresponding to non-attachment and so on, or evil corresponding to attachment and so on, and corresponding to the mind-born of good and non-good, or not corresponding to the non-associated compositional factors, it is none of these. The divisions of mental factors are: the alaya consciousness, the afflicted mind, and the manifest consciousnesses, these five that go as the retinue of all without distinction, and the differentiated, the undetermined, therefore the determined, or the five with determined objects, their objects are differentiated, not all. Among the mental factors, there are eleven that are good, similarly, there are six root afflictions and twenty secondary afflictions, as well as four variable ones. These arise correspondingly with the three feelings of pleasure, pain, and equanimity, as appropriate. The five omnipresent ones, such as contact of the three aggregates of the first division, as mentioned above. For the object of thought, there is desire, aspiration, for that object, there is निश्चित (藏文：ངེས་པར་འཛིན་པ་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：certain) grasping, there is conviction, there is the object of familiarity, there is unforgotten mindfulness and so on. And one-pointedness of mind, samadhi, and wisdom, which is able to thoroughly distinguish. In this way, in the place of conviction, others will certainly not fail to appear, therefore one should know this for all, called determined distinction, that is, the five. Believing in karma and its results is faith, and restraining from misdeeds by the power of self or dharma is conscientiousness, and having shame by the power of the world. And non-attachment and so on, that is, the three of non-hatred and non-ignorance, and diligence that rejoices in virtue, the pliancy of body and mind, and being cautious about what to adopt and abandon, with the term non-carelessness, equanimity is shown. Equanimity is the equality of mind, and abiding as it is, and spontaneous accomplishment, these three show the beginning, middle, and end times of equanimity. Agitation and dullness make the mind unequal, because without these, there is no equality of mind at first. After that, entering without effort is abiding as it is.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་། རྩོལ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱིས་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གསོད་འཆིང་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་སྙིང་རྗེ་བ་སྟེ་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གོ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ནི། སྲིད་པ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་འདོད་ཆགས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བདེན་པ་དང་ལས་འབྲས་མི་ཤེས་པའི་ལོག་འཛིན་གཏི་མུག་དང་། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུས་དཔལ་འབྱོར་འཛིན་པས་སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་འཇིག་མཐར་ལོག་གསུམ་མཆོག་འཛིན་གཉིས་བཅས་ལྟ་བ་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ནི་འཕྲལ་དུ་གནོད་
བྱེད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་སྔར་གྱི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཉེས་པ་འཆབ་པ་དང་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ་འཚིག་པ་དང་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཁོང་འཁྲུགས་པ་ཕྲག་དོག་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་གཏོང་བ་སེར་སྣ་དང་ནི་གཞན་བསླུ་བ་སྒྱུར་བཅས་དང་། རང་གི་ཉེས་པ་འཆབ་པ་གཡོ་དང་བདག་གི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་བདག་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་ཁྲེལ་མེད་པ་ནང་དུ་རྨུགས་པ་དང་ཕྱིར་རྒོད་པ་དང་། དད་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་མ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་དང་། བག་ཡོད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་བག་མེད་པ་དང་དྲན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བརྗེད་ངེས་དང་། སེམས་འཕྲོ་བ་རྣམ་གཡེང་འགྲོ་ལྡོག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བཅགས་ནས་འགྱོད་པ་དང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་གཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ཚོར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྟོག་པ་རྩིང་བ་དང་ནི་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོ༷ད་པ་དང་འདི་གཉིས་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ་དང་གཞན་འགྱུར་གཉིས་ཚན་རྣམ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་བཞི་ཡོད་དོ། །རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལས་མིག་ཤེས་སོགས་དང་།དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིད་ཤེས་དང་བཅས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་སམ་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའམ་ཚང་བ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་
ནི་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་སམ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས། གང་དུ་གང་སྐྱེ་བའི་ཇི་ལྟའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་འབྱུང་བ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་གམ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
无勤任运自成，此乃烦恼及近烦恼不伺机而动的行相。不以杀害囚禁等方式损害他人，是为慈悲，即十一种善行。六根本烦恼是：贪执有及有之资具，嗔恨由一切处恼害心，愚痴是不知真理与业果的邪见，我慢是因我见之故执持财富而心生骄傲，以及执持断见、常见、邪见为殊胜的两种见，怀疑是对业果等犹豫不决。近烦恼是：对立即造成损害的事物感到愤怒，怀恨在心，隐瞒过失，以粗暴的言语谩骂，嫉妒他人的圆满，吝啬不施舍财物和法，欺骗他人，掩盖自己的过失，虚伪，因自己的圆满而骄傲，没有慈悲心而损害他人，以自我为理由不畏惧罪恶，无惭，以他人为理由的无愧，内心昏沉，外在散乱，不信是信的反面，懒惰是精进的违品，放逸是谨慎的反面，失念是正念的违品，心散乱是掉举，行走等三门的行为不知不觉地进行是不了知，以及忆念后产生的后悔和向内收摄的睡眠也是如此。普遍感受的意识所表达的是粗略的分别念和详细的观察，这两者是心和智慧的区别。二十种近烦恼和两种他转变，共四种。这些有四种情况，即是否属于烦恼。从根本识开始，眼识等以及随后生起的意识，只有一个。如果问二者或多者是否同时产生，则不一定，而是根据产生它们的因缘如何具备而产生。眼识等五者，是从根本识或阿赖耶识中产生的。五种识在何处以何种因缘产生呢？识是同时一起产生还是不同时产生呢？

【英语翻译】
Effortlessly engaging, spontaneously accomplished. This is the function of afflictions and near afflictions not seizing the opportunity. Not harming others through killing, imprisonment, etc., is compassion, which is eleven virtues. The six root afflictions are: attachment, desiring existence and its resources; anger, tormenting the mind from all places; ignorance, the wrong view of not knowing the truth and the results of actions; pride, the arrogance of holding onto wealth due to the view of self; and the two views of holding onto annihilationism, eternalism, and wrong views as supreme, and doubt, hesitating about actions and their results, etc. The near afflictions are: anger towards what immediately causes harm, holding grudges, concealing faults, scolding with harsh words, jealousy of others' perfections, stinginess not giving away wealth and Dharma, deceiving others, concealing one's own faults, deceit, being arrogant due to one's own perfections, harming others without compassion, not fearing evil with oneself as the reason, shamelessness, shamelessness with others as the reason, inner dullness, outer agitation, disbelief is the opposite of faith, laziness is the opposite of diligence, carelessness is the opposite of mindfulness, forgetfulness is the opposite of memory, mental scattering is distraction, unknowingly engaging in the actions of the three doors such as walking is non-awareness, and regret arising after recollection and sleep that gathers inward are also the same. What is expressed by the universally feeling consciousness is coarse conceptualization and detailed observation, and these two are the distinction between mind and wisdom. Twenty near afflictions and two other transformations, a total of four. There are four situations for these, that is, whether or not they belong to afflictions. Starting from the root consciousness, eye consciousness etc. and the consciousness that arises subsequently, there is only one. If asked whether two or many arise simultaneously, it is not certain, but they arise according to how the causes for their arising are present or complete. The five, eye consciousness etc., arise from the root consciousness or the alaya consciousness. Where and by what causes do the five consciousnesses arise? Do the consciousnesses arise simultaneously or not simultaneously?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་དང་བས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་ལ་གལ་ཏེ་རླབས་གཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གྱུར་ན་རླབས་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ། རླབས་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རླབས་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་བོའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་ཡང་མི་མངོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཆུ་བོ་དེའི་གནས་ལྟ་བུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་ནས་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་མིག་ནི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ལྔ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མིན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་རུང་བའི་དམིགས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གཅིག་ལས་རྣམ་ཤེས་
གཉིས་སམ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། དུས་རྟག་ཏུའོ་མིག་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དེ་མིན་ཡང་འབྱུང་ངོ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། སེམས་མེད་པའི་གཉིད་འཐུག་པོ་དང་བརྒྱལ་བའི་སྐབས་ལྔ་པོ་དེ་མ་གཏོགས་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །སེམས་མེད་ལས་སེམས་འགགས་སླར་ཇི་ལྟར་སྐྱེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་པ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་མིན་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངོ་དེ་ཡིས་གང་ཞིག་སྣོད་དང་བདག་དང་ཕུང་ཁམས་སོགས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་དེའི་ངོ་བོར་མེད་པ་དེས་ན་འདི། རྣམ་ཤེས་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་དོན་ཐ་དད་དུ་མེད་

【汉语翻译】
也有次第产生的，例如水和草等就是这样。如是说：智慧广大犹如河流般流淌，如果一个波浪生起的近因存在，那么一个波浪就会生起。如果两个或三个，或者许多波浪生起的近因存在，那么许多波浪也会生起，河流的水流也不会断绝，也不会完全消失，就像这样。智慧广大犹如河流般安住的阿赖耶识，如果仅仅是眼识生起的近因存在，那么眼识就会生起。如果两个或三个或五个识生起的近因存在，那么两个或三个或五个之间就会生起。就像这样说的。同样地，取受的识深奥而微细，一切种子如河流般流淌。如果执着为我，那就不行，这些我没有给孩子们讲。如是说。诸识的所缘境各自确定，但不是等无间缘，一切识生起，如果与能作为一切识的等无间缘的所缘境相遇，那么从一个等无间缘中，二个或多个识生起，也不会有相违。意识的生起是，时时与眼识一起或者不是这样也会生起，除了无想定者和，无想和灭尽定这两种，以及无心睡眠深沉和昏厥这五种情况之外，经常生起。如是说。无心之后心识断绝，如何再生起呢？从阿赖耶识中生起。成为识的这三种是，如是说：非真实遍计是，心和心所三界。就像这样，不是分别念，而是以增益的方式，三界的心和心所，它以什么方式将器、我和蕴界等分别，那些在它的自性中不存在，因此，识就像梦幻、魔术、乾闼婆城、眩晕等一样，没有不同的所缘境。

【英语翻译】
There are also gradual occurrences, such as water and grass. As it is said: "Vast wisdom is like a flowing river. If the near cause for one wave to arise exists, then one wave will arise. If the near cause for two or three, or many waves to arise exists, then many waves will also arise, and the river's water flow will not be cut off, nor will it completely disappear, just like that. Vast wisdom, like the abode of that river, the ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识), constantly relies and abides, and if the near cause for only the eye-consciousness to arise exists, then only the eye-consciousness will arise. If the near cause for two or three or five consciousnesses to arise exists, then between two or three or five will arise." Just like that it is said. Similarly, the consciousness of taking is profound and subtle, all seeds flow like a river. If one clings to it as self, that is not right, these I have not told to children. Thus it is said. The objects of the consciousnesses are each determined, but they are not the immediately preceding condition, all consciousnesses arise, and if they encounter an object that can serve as the immediately preceding condition for all consciousnesses, then from one immediately preceding condition, two or more consciousnesses arise, and there will be no contradiction.
The arising of mind-consciousness is: always together with eye-consciousness or not, it also arises. Except for those in the state of non-perception, and the two kinds of non-perception and cessation samāpatti, and the five instances of deep unconscious sleep and fainting, it arises constantly. Thus it is said. After unconsciousness, how does the mind cease and then arise again? It arises from the ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识). These three that have become consciousness are, as it is said: "Unreal conceptualization is, mind and mental factors, the three realms." Just like that, it is not conceptual thought, but in the manner of superimposition, the mind and mental factors of the three realms, in what way does it distinguish the vessel, self, aggregates, elements, etc.? Those do not exist in its nature, therefore, consciousness is like dreams, illusions, gandharva cities, dizziness, etc., there are no different objects.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་འགགས་པ་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །ཁམས་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་ཤེས་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། མིག་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་རང་ནུས་གསོ་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེས་ཀུན་གཞིའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་མིག་ཤེས་འབྱུང་བས་ཕན་ཚུན་དག་གི་དབང་གིས་ན། རྣམ་རྟོག་དེ་ལྟ་བུ་དེའི་འོག་
མ་དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འགྲོ། དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་དེ་སྐྱེའོ། །དགེ་མི་དགེ་མི་གཡོ་བའི་སེམས་པ་ལས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བག་ཆགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི། བག་ཆགས་བཅས་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡིས། ཚེ་འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཟད་ནས་གཞན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་སྨིན་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་འཛིན་པ། དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ། སྔོན་བྱུང་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཛིན་པས་བརྟགས་པའི་མ་འོངས་པའི་དེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་གིས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལུས་མི་འདྲ་བར་སྦྱར་བ་ནི་ས་བོན་ཐ་དད་པ་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མེད་ལ། མིག་ཤེས་སོགས་ལས་གཞན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། རིགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་འཁོར་
བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའང་མི་རུང་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་རིས་མཐུན་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། ལྡོག་པ་ནི་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་མི་རུང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་འ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "པར་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་འགགས་པ་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །ཁམས་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་ཤེས་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། མིག་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་རང་ནུས་གསོ་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེས་ཀུན་གཞིའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་མིག་ཤེས་འབྱུང་བས་ཕན་ཚུན་དག་གི་དབང་གིས་ན། རྣམ་རྟོག་དེ་ལྟ་བུ་དེའི་འོག་མ་དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འགྲོ། དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་དེ་སྐྱེའོ། །དགེ་མི་དགེ་མི་གཡོ་བའི་སེམས་པ་ལས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བག་ཆགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི། བག་ཆགས་བཅས་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡིས། ཚེ་འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཟད་ནས་གཞན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་སྨིན་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་འཛིན་པ། དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ། སྔོན་བྱུང་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཛིན་པས་བརྟགས་པའི་མ་འོངས་པའི་དེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་གིས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལུས་མི་འདྲ་བར་སྦྱར་བ་ནི་ས་བོན་ཐ་དད་པ་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མེད་ལ། མིག་ཤེས་སོགས་ལས་གཞན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། རིགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་འཁོར་\nབར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའང་མི་རུང་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་རིས་མཐུན་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། ལྡོག་པ་ནི་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་མི་རུང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་འ

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་གྲང་ན། དེར་འདུ་བྱེད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་དེ། དེ་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་སེམས་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ་དེའི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བགོས་པའི་སེམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར།འཁོར་བར་ལྡོག་པ་ཡང་འཁོར་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཡིན་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་སྤོང་ན་འཁོར་བ་ལྡོག་མོད། ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་མེད་ན་དེ་སྤོང་མི་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་སྤོང་བས་མི་གྲོལ་ལ་ས་བོན་སྤང་དགོས། ས་བོན་དེ་གང་ལ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་བློ་བསྟན་གྱིས་གསུངས་སོ། །རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བཞག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མཐུན་པར་སྣང་བ་གང་དང་གང་གིས། བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་ཁམས་
གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་དབང་ངོ་། །མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་དབང་དེ་ལ་སྔ་མ་སོ་གཟུང་འཛིན་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ལས། གཞན་མིན་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་གཞན་མ་ཡིན་པའང་མིན་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་སོགས་གཞན་དང་གཞན་མིན་མིན་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མི་རྟག་པ་གཞན་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་མི་གྱུར་རོ། །གཞན་མིན་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འཛིན། མི་འཛིན་ན་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ

【汉语翻译】
不应理也。如果无有阿赖耶识，那么相续之识，或者由行所摄的六识，如果显示这些是从行之缘而生，那么，在那里，行不应成为相续之识的缘，因为那已灭尽很久了。同样，在无心等持之后，心生是不可能的，因为在那时，由行所摄的心生是不可能的。轮回的止息也是，轮回之因是业和烦恼，而其中烦恼是主要的。如果断除它，轮回就会止息。如果无有阿赖耶识，那是不可能断除的，因为断除现行烦恼不能解脱，必须断除种子。种子在哪里呢？在阿赖耶识中，所以必须承认它，这是布敦所说的。唯识宗安立的三自性：由分别念显现内外事物相似的任何事物，以及对我和法的事物所作的任何分别，那即是遍计所执性，它是没有的。经中也说：“善现，如孩童之辈执著显现，诸法亦如是空无。”他起自性是：心和心所及三界之分别念，那是因其他因缘而生的他起性。不变化的圆成实性是：在他起性上，如前所说，于能取所取而遍计所执的，恒常不存在的，即是圆成实性。因此，远离遍计所执的圆成实性，并非异于他起性，因为那是它的法性；也不是非异于他起性，因为有法和法性的差别。例如，可以说无常等的痛苦和无我，与无常等既是他，又非是他，又非非是他一样。如果无常异于诸行，那么诸行就不会是无常了。如果不是异于诸行，那么诸行就会坏灭而成为不存在，就像无常一样。如果他起性没有能取和所取，那么它如何取？如果不取，那么如何知道它是存在的呢？由超世间的无分别智证悟的圆成实性。

【英语翻译】
It is not reasonable. If there is no Alaya-consciousness, then the consciousness of continuity, or the six consciousnesses governed by action, if it is shown that these arise from the cause of action, then, there, action should not be the cause of the consciousness of continuity, because that has been extinguished for a long time. Similarly, after a mindless samadhi, the arising of mind is impossible, because at that time, the arising of mind governed by action is impossible. The cessation of samsara is also because the cause of samsara is karma and afflictions, and among them, afflictions are the main ones. If it is cut off, samsara will cease. If there is no Alaya-consciousness, it is impossible to cut it off, because cutting off manifest afflictions does not liberate, the seed must be cut off. Where is the seed? It is in the Alaya-consciousness, so it must be admitted, this is what Buton said. The three natures established in the Mind-Only school: Whatever appears similar to external and internal things by discrimination, and whatever discriminations are made on the objects of self and phenomena, that is the nature of complete imputation, and it does not exist. The Sutra also says, "Subhuti, just as children are attached to appearances, so are all dharmas empty." The nature of other-dependence is: the discrimination of mind and mental factors and the three realms, which is the nature of other-dependence that arises from other causes and conditions. The unchanging, perfectly established nature is: on the nature of other-dependence, as mentioned before, that which is always non-existent, imputed by grasping and being grasped, is the perfectly established nature. Therefore, the perfectly established nature that is free from complete imputation is not different from other-dependence, because that is its dharma nature; nor is it non-different from other-dependence, because there is a difference between dharma and dharma nature. For example, it can be said that suffering and selflessness, such as impermanence, are both other and non-other, and non-non-other to impermanence, etc. If impermanence is other than actions, then actions will not be impermanent. If it is not other than actions, then actions will be destroyed and become non-existent, just like impermanence. If other-dependence has no grasper and grasped, then how does it grasp? If it does not grasp, then how is it known to exist? The perfectly established nature is realized by the transcendental non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་མ་རྟོགས་མངོན་དུ་བྱས་པར་དུ་དེའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་དབང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་ངོ་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་གཟུང་རུང་
གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་སུ་གདགས་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་མེད་པའོ་ཀུན་བརྟགས་དེ་ལས་གཞན་པ་གཞན་དབང་ཡང་། དེ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ལས་འབྱུང་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་མི་འབྱུང་བས། སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་པའང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་དང་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་གྲུབ་དེ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་དོན་དམ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་དུས་རྣམས་ཀུན་ནའང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོད་དོ། །ཇི་སྲིད་དེ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། གཟུང་བ་འཛིན་པ་དང་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་གོ། ཅི་དོན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཙམ་དམིགས་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སམ་ཡང་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདི་དག་གཟུང་བྱའི་དོན་གཞན་མེད་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཅེས། དེ་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ནི་མངོན་རྟགས་སུ་དམིགས་ནས་སུ། དམིགས་པ་གང་ཅི་

【汉语翻译】
如果沒有親見、沒有證悟、沒有現前那個（法性），那麼通過後得清淨世間的智慧，就不能如實見到他緣起的狀態。通過無分別智見到圓成實如虛空，因此等持也如虛空。通過後得的智慧，見到一切法如幻、如夢、如陽焰等。如此的自性是三種（自性）的。對於三種無自性，思考一切諸法的無自性、無生、無滅，這就是所要闡述的。什麼是呢？首先，遍計所執是自相的無自性，因為它的自性僅僅是分別的遍計所執，因此，所取的色法等自性，由於沒有那些的自性，就像虛空中的花朵一樣沒有自性。除了遍計所執之外，他緣起也是如此。它是從其他因緣產生的，不是自己能夠主宰產生的，所以稱為生之無自性，這與前面的名相不同。所要證悟的法之真實勝義，也像虛空一樣，味道相同、沒有污垢且不改變，因此圓成實是真實勝義。如此，這是一切法的真如，也是勝義諦，而它是勝義諦中的無自性或無實體的自性。無論是凡夫、聖者、有學、無學的所有階段，真如都不會改變。唯有完全通達那個極度清淨的唯識。只要瑜伽士的識不安住於如此二取不成立的唯識自性中，那麼取和能取的二取習氣就會一直存在於阿賴耶識中，不會退轉。如果僅僅以離義的心來緣取，就能安住於心的法性嗎？不是的。或者為了消除那些具有增上慢的人，僅僅通過聽聞就認為自己安住在清淨的唯識中。無論如何假立為法的這些，因為沒有所取的其他意義，僅僅是唯識，如此認為是通過現相來緣取。無論緣取什麼

【英语翻译】
If that (Dharmata) is not directly seen, not realized, not manifested, then through the subsequent pure worldly wisdom, the state of other-dependence is not seen as it is. Through non-conceptual wisdom, the perfectly established is seen as like the sky, therefore the meditative equipoise is like the sky. Through the wisdom of subsequent attainment, all dharmas are seen as like illusions, dreams, mirages, and so on. Such a nature is of three (natures). Regarding the three kinds of no-self-nature, contemplating that all dharmas are without self-nature, without arising, and without ceasing, this is what is to be explained. What is it? First, the completely imputed is called the no-self-nature of its own characteristic, because its characteristic is merely the completely imputed of discrimination, therefore, the characteristics of form, etc., that are to be grasped, because they do not have those characteristics, are without self-nature like a flower in the sky. Other-dependence, which is other than the completely imputed, is also like that. It arises from other conditions and does not arise by its own power, so it is called the no-self-nature of arising, which is a different term from the previous one. The ultimate truth of the object of knowledge is also like the sky, with the same taste, without defilement, and unchanging, therefore the perfectly established is the ultimate truth. Thus, this is the suchness of all dharmas, and it is also the ultimate truth, and it is the self-nature of no-self-nature or no-entity in the ultimate truth. Whether it is the stage of ordinary beings, noble ones, learners, or non-learners, suchness does not change. There is only the mind-only that has completely understood that extremely pure one. As long as the yogi's consciousness does not abide in such a mind-only nature where duality is not established, then the habitual tendencies of the two graspers of the grasped and the grasper will remain in the alaya consciousness, and will not be reversed. If one only focuses on the mind-only that is separate from meaning, can one abide in the dharma nature of the mind? No. Or, in order to eliminate those who have arrogance, who think that they abide in the pure mind-only just by hearing. Whatever these are nominally established as dharmas, because there is no other meaning of the grasped, it is only mind-only, so it is thought that it is focused on through phenomena. Whatever is focused on

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་རུང་སྟེ་ཀེང་རུས་དང་སྔོན་པོ་སོགས་བློ་ཡི་མདུན་དུ་འཇོག་ན། དེ་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་མི་གནས་ཏེ་གཟུང་བའམ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་
པས་སོ། །ནམ་ཞིག་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྟན་པའམ་གདམས་ངག་གམ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དམིགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དམིགས་པ་རྣམས། ཕྱི་དོན་དུ་མི་དམིགས་མི་མཐོང་མི་འཛིན་པ་མངོན་ཞེན་མེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་འཛིན་པའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ལ་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་ཞེན་གྱི་བག་ཉལ་སྤོང་ཞིང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་འདི་ལ་འདྲིས་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་།གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལོག་ནས་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་གང་སྤངས་པས་ཐོབ་ན་གནས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གཉིས་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་མེད་པ་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་པར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་
ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པའི་བདེ་བ་དང་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་རྟག་པ་དང་མི་ཟད་པས་བརྟན་པ་དང་། དེ་ནི་རྟག་པའི་གོ་འཕང་བདེ་བ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན། ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ། །གནས་གྱུར་པ

【汉语翻译】
又或者，将骷髅和青色等放在意识之前，那不是仅仅停留在唯识上，因为没有舍弃所取或所缘。何时舍弃了能知的执着，安住于自心的法性，那是怎样的呢？即使以意识所指示的、教导的、或者色声等庸常之物作为所缘，但这些所缘，不缘于外境，不视不见，不执取，见到无有显现执着的意义之时，才是安住于唯识。因为在那里没有所取，所以也没有执取它的能知之执着。像那样，对于所缘和能缘不起分别，就会生起平等超世间的智慧。舍弃对于所取和能取的显现执着的习气，也会安住于自心的法性。像那样，没有所取和能取之心，不缘于所取能取二者，世间之人不熟悉这个，没有普遍生起，这个是不分别的，因为超越世间，所以就是超世间的智慧。一切种子的阿赖耶识虽然存在，但也已经转变。当烦恼障和异熟，以及二者的习气的体性转化，变得堪能时，就转变成与法身无二的智慧之体。如果舍弃什么而获得呢？舍弃不堪能的烦恼障的烦恼和所知障的烦恼，也就是舍弃烦恼和所知的二种种子。那个远离一切漏，因为没有和是圣法的因，所以称为法界。那不是思辨的境地，因为是各自自己证知的，并且无有比喻，所以是不可思议的。因为是清净之法的所缘的安乐和无漏之法的自性，所以是善的、常的、不尽的，是坚固的。那是常乐的果位，是声闻等所具有的舍弃烦恼障的解脱之身，以及菩萨所具有的舍弃烦恼障所获得的，就是佛陀薄伽梵大雄的法性，或者称为法身。总之，舍弃烦恼障是声闻众的解脱之身。已经转依。

【英语翻译】
Or, if one places a skeleton and blue color, etc., in front of the mind, that is not merely abiding in consciousness-only, because one has not abandoned the object of grasping or the object of focus. When does one abandon the grasping of knowledge and abide in the nature of one's own mind? How is that? Even if one takes what is indicated by consciousness, or instructions, or ordinary things such as forms and sounds, as objects of focus, but these objects of focus do not focus on external objects, do not see, do not grasp, and when one sees the meaning of being without manifest clinging, then one is abiding in consciousness-only. Because there is no object of grasping there, there is also no grasping of the knowledge that grasps it. In that way, when there is no conceptualization of the object of focus and the focusing subject, equal and transcendent wisdom arises. Abandoning the habitual tendencies of manifest clinging to the object of grasping and the grasping subject, one will also abide in the nature of one's own mind. In that way, there is no mind of grasping and being grasped, and one does not focus on the two, the object of grasping and the grasping subject. The world is not familiar with this, there is no universal arising, and this is non-conceptual, and because it transcends the world, it is that very transcendent wisdom. Although the all-ground consciousness of all seeds exists, it has also been transformed. When the nature of the afflictive obscurations and the resultant, and the habitual tendencies of the two, are transformed and become workable, then it is transformed into the nature of wisdom that is non-dual with the Dharmakaya. If one abandons what and obtains it? One abandons the unworkable afflictive obscurations of the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, that is, one abandons the two seeds of affliction and knowledge. That is called the Dharmadhatu because it is devoid of all outflows, because it is non-existent and is the cause of the noble Dharma. That is not the realm of speculation, because it is self-cognized by each individual and is without comparison, so it is inconceivable. Because it is the bliss of the object of focus of the pure Dharma and the nature of the Dharma without outflows, it is virtuous, constant, inexhaustible, and stable. That is the state of constant bliss, the liberation body of abandoning the afflictive obscurations that is possessed by the Hearers and so on, and what is obtained by abandoning the afflictive obscurations that is possessed by the Bodhisattvas is the nature of the Dharma of the Buddha, the Bhagavan, the Great Sage, or it is called the Dharmakaya. In short, abandoning the afflictive obscurations is the liberation body of the Hearers. The basis has been transformed.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་གནས་གྱུར་ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་མི་གཏོང་ཞིང་དེས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མཆན་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་དུ་ཞལ་བཤུས་ཤིང་སློབ་དཔོན་བློ་བསྟན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །རང་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་མཆོག །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ཉམས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །
སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ།

【汉语翻译】
其体性即称为大雄的法身，因为通过修习地和波罗蜜多，从而转变为断除二障的圆满成就之境。不舍弃轮回，由此获得无烦恼且于一切法获得自在，故称为菩萨的法身。三十颂释由大学者世亲所著，圆满。印度堪布吉那弥扎和希连扎菩提，以及校勘者译师班智达益西德共同翻译、校订并确定。此注释是全知麦彭法王的手稿，于铁猴年在协庆（哲钦寺，位于四川甘孜）静处抄写，并与导师罗丹所著的注释相校对后确定。愿此大雄的，自宗瑜伽行宗之殊胜论典，直至有边际之时也不衰败，愿一切众生皆能趋入大菩提。吉祥！三十颂释的注释。

【英语翻译】
Its nature is called the Dharmakaya of the Great Sage, because through cultivating the bhumis and paramitas, it is transformed into the perfectly accomplished state of abandoning the two obscurations. Without abandoning samsara, thereby obtaining freedom from afflictions and mastery over all dharmas, it is called the Dharmakaya of a Bodhisattva. The Thirty Verses Commentary, written by the great scholar Vasubandhu, is complete. The Indian Khenpo Jinamitra and Śīlendrabodhi, and the translator-reviser Lotsawa Pandit Yeshe De, translated, revised, and finalized it. This commentary is from the handwriting of the omniscient Mipham Chokyi Wangchuk, copied in the iron monkey year at the retreat of Shechen (Dzogchen Monastery, in Ganzi, Sichuan), and finalized after comparing it with the commentary written by the teacher Lodro Tenpa. May this Great Sage's, the supreme treatise of the Yogachara school of our own tradition, not decline until the end of existence, and may all beings enter the Great Bodhi. Mangalam! Commentary on the Thirty Verses.

============================================================

